Helvetillinen käsite
Culture is a concept forged in hell.
Olen perehtynyt viimeisten kahden ja puolen viikon ajan käsitehistoriaan. Pim den Boer tiivisti näkemyksensä yllä siteeraamakseni lausunnoksi kun virittelin keskustelua kulttuurin käsitteen käytöstä analyyttisenä työkaluna. Olen pakon edessä yrittelemässä sellaista, mitä hän on jo hieman toisesta näkökulmasta ja paljon suuremmalla pieteetillä tehnyt (harmikseni hollanniksi), eli koetan saada jonkinlaisen yleiskuvan siitä, millaisilla tavoilla kulttuurin käsitettä nykyään käytetään.
Onnistuin eräässä keskustelussa vastikään kiteyttämään yhden niistä monista syistä, joiden vuoksi koko käsite on mielestäni helvetillinen. Koetan selittää. Ajatellaan oppositiota luonnon/biologian ja kulttuurin välillä sellaisena kuin se esiintyy esimerkiksi nykylehdistön kielenkäytössä. Mietitään miten tuo oppositio kytketään kysymyksiin tahdonvapaudesta ja determinismistä. (Olisi tehnyt mieli etsiä päivän lehdistä retoriikkaesimerkkejä, mutta masennuin liikaa kun koetin lukea Iltalehteä ja Helsingin sanomain blogeja vaadittavalla tarkkuudella.)
Jos luonto luetaan nykykeskusteluissa biologiaksi, kulttuuri edustaa vapautta, luonto pakkoa. Kun jokin ilmiö selitetään biologialla, monet ymmärtävät selityksen merkitsevän, ettei ilmiötä voi muuttaa, vaan se on välttämätön. Kulttuurilla selitetty asia ymmärretään tällöin muutettavissa olevaksi. Toisin sanoen ihmisten käytöksen selittäminen luonnolla profiloituu poliittisesti konservatiiviseksi ja kulttuurilla selittäminen uudistusmieliseksi. Tässä ei tietysti ole kauheasti järkeä edes silloin jos hyväksyy tehdyn jaottelun. Onhan näet niin, että vaikka taipumukseen käyttäytyä jollain tietyllä tavalla vaikuttaisi paljonkin biologisia tekijöitä, ei se tarkoita kyvyttömyyttä vaikuttaa siihen, miten jos mitenkään kyseinen taipumus ilmenee. Mutta enhän minä mistään järkevistä oppositioista tässä puhunutkaan.
Kääntäjänä olen kuitenkin paljon tottuneempi aivan toisenlaiseen luonnon ja kulttuurin retoriseen vastakkainasetteluun – sellaiseen, jossa kulttuuri merkitsee pakkoa ja luonto, jopa biologia, vapautta. Onko minun mahdollista kääntää teksti oikeasti kielestä toiseen? Voinko edes oikeasti ymmärtää vieraalla kielellä kirjoitettua tekstiä? Kahlitseeko kieleni ja kulttuurini minut tiettyyn tapaan ajatella, ja toiskielisen toiseen tapaan ajatella? Ja niin edelleen – kaipa tämäkin keskustelu on useimmille tuttu. Kulttuuri onkin nyt pakkopaita, joka sulkee ajattelun sisäänsä (aidon Huntingtonilaiseen tapaan), ja estää minua ymmärtämästä toisen kulttuurin edustajia. Vastaanväittäjät vetoavatkin nyt luontoon: olemme samaa lajia, ja siksi meidän on mahdollista rikkoa kulttuurimme pakottavia rajoituksia ja ymmärtää toisiamme.
Tämä on vain yksi esimerkki, jolla koetan havainnollistaa kuinka täysin sietämätön työkalu mihinkään kulttuurin käsite on. Se on kuitenkin myös poliittisesti korrekti käsite – akateemisestikin: kuulin keväällä eräältä venäläiseltä filosofian professorilta, että Neuvostoliiton kaatuessa lukuisat marksismi-leninismin oppituolit muutettiin pikaisasti kulturologian oppituoleiksi (ja sitten alettiin miettiä mitä kulturologia on). Kulttuurista puhuminen ei akateemisessa keskustelussa tarkoita mitään, mutta useimmat eivät myöskään tuohdu siitä suuremmin, joten se on taajaan käytetty yleisluontoinen peruskäsite. Mainitsin aluksi, että olen pakon edessä – pakko johtuu siitä, että olen mukana eräässä kansainvälisessä projektissa, jonka nimessä käytetään sanaa "kulttuuri". Projekti on kiinnostava, tuo sana taas kauhea. Pakkohan minun on koettaa tyynnyttää kauhistustani edes hieman; koetan tuottaa projektin tarpeisiin lyhyen käsitehistoriallisen katsauksen siihen, kuinka kulttuurin käsitettä käytetään analyyttisenä työkaluna. (Tähän mennessä tieto on valitettavasti pelkästään lisännyt kauhistustani.)
Tunnisteet: filosofia, historia, käsitteet, tieteenfilosofia